Hoshin Moosool
Rapidité et efficacité
Le Hoshin Moosool que l’on peut traduire par l’art de la protection du corps, est un art martial relativement récent. Créé et développé par GM LEE KWAN YOUNG et le fruit d’une vie d’études martiales et de situations terrains, le Hoshin Moosool est la synthèse épurée et parfois bonifiée des arts martiaux traditionnels de la Corée.
Le Taekwondo martial d’avant la création de la version sportive de l’art, apporte la majorité des percussions, des positions corporelles et des déplacements. Le Hapkido lui, apporte quelques percussions spécifiques, les contrôles articulaires et l’utilisation de certains points d’acupunctures. Les roulades, les chutes et les projections proviennent également du Hapkido. Le Haidong Gumdo lui, apporte l’utilisation des armes et aide grandement à la compréhension des trajectoires.
Le style est destiné à être efficace et il est très simple à première vue. Sa complexité se situe dans la recherche de la perfection de la technique et de la bonne prise de décision en sit uation de stress. L’efficacité en situation réel rime avec ajustement constant.
Conçu avec une forte expertise du milieu policier et militaire, le Hoshin Moosool est tout de même très inclusif. Il peut convenir à tout homme ou femme qui désire apprendre à se défendre. Celui qui n’a aucune expérience martiale est aussi bienvenu qu’un maître provenant d’un autre système ou d’une personne qui doit parfois utiliser l’emploi de la force dans le cadre de son travail.
Bien que le style soit lui même récent, il repose sur des fondements martiaux traditionnels. Un code de conduite basé sur le respect uni le maître et les élèves.
La pratique du Hoshin Moosool résulte à être en état d’éveil, calme et fluide. Cet état permet d’être très rapide et efficace. La rapidité sera votre alliée sur le terrain.
Techniques
Bases
Le Hoshin Moosool est divisé en 3 niveaux techniques, chaque niveau est basé sur l’étude et perfectionnement du travail des bases qui forge le pratiquant dès les premières séances.
De la ceinture blanche à la ceinture noire le pratiquant devra comprendre et perfectionner les éléments techniques suivants :
- 6 frappes en percussions avec le haut du corps.
- 6 frappes en percussions avec le bas du corps.
- 6 techniques de blocages
- 3 types de roulades
- 3 types de chutes
- 3 types de dégagements contre une saisie
- 3 types de saisies contre une saisie
- 6 types de contrôles articulaires
- Maniement d’arme
- Combats pieds, poings réalistes. (Incluant saisie, lutte, projection et balayage).
L’obtention de la ceinture noire mène au travail technique du deuxième niveau et par la suite le grade de 4edan mène au troisième niveau.
Grades
4 grades sous la ceinture noire - 4 grades aux dessus
Ceinture blanche
L’élève est en probation, il essaie le style et apprivoise son environnement.
Ceinture jaune
L'élève est officiellement débutant et s’éveil au principe de force linéaire.
Ceinture bleue
L’élève aborde le principe de force centrifuge et les mouvements circulaires.
Ceinture rouge
L’élève devient à l’aise avec les différents enchaînements, il comprend les différents rythmes et ajustements. Il respire et se déplace de manière adéquate.
Ceinture noire
L'élève maîtrise les différents rythmes et ajustements, il est conscient de ces capacités et il est prêt pour être initier aux niveaux suivants.
Étiquette
Code de conduite
Qui dit art martial traditionnel dit code de conduite. Ce code est pris très au sérieux par les maîtres et pratiquants en Asie, il en est de même pour toutes les écoles dites traditionnelles.
Ce code est très vaste et large et son apprentissage se fait de maître à élève et d’élèves anciens à nouvel élève. Il fait souvent la différence entre un enseignement authentique et un enseignement de type service-client.
Pour l’expliquer très grossièrement, vous devez montrer le plus grand respect envers tout ce qui vous permet d’obtenir ce que vous êtes venue chercher... Le maître, les assistants, vos confrères et consoeurs, la salle, les équipements, vos vêtements etc...
Ensuite vous devriez être un exemple à suivre à l’intérieur comme à l’extérieur de votre école. Vous ne devriez en aucun moment attirer le déshonneur. Vous représentez votre style et votre maître.
Il y a des choses qui se demandes et d’autres non, il faut faire confiance au jugement de son maître. Poser des questions est très pertinent, cependant il y a un moment pour le faire. Essayer de rechercher et de trouver vos propres réponses avant de tout demander.
Présentez-vous à chaque entraînement ou aviser de votre absence.
Soyez ponctuel, si vous arriver en retard, chercher le regard du maître et attendre patiemment l’autorisation de joindre le groupe.
Demander au maître si vous pouvez l’aider avec les élèves moins anciens que vous.
Soyez également ponctuel dans vos paiements, souvent les maîtres n’aiment pas recevoir l’argent directement de vos mains, préparer le montant juste dans une enveloppe et déposer la sur son bureau. Le maître ne cherche pas une relation avec un client, il recherche un fils ou une fille qui pourra peut-être perpétuer son œuvre.
N’essayer pas de vous comparer aux autres mais plutôt à vous-même. Bref, il y a trop à mentionner. Ceci n’est qu’une brève aperçue. Si vous êtes bien encadré, votre maître saura faire votre éducation martiale.
Hauts gradés
canadiens
Serge Couture à été promu au grade de ceinture noire 4e dan le 15 novembre 2021, il est responsable du développement et le directeur technique pour le Canada. Maître Couture valide les examens de grades et donne les formations d’animateur et d’instructeur. Il est le représentant officiel pour le Hoshin Moosool au Canada. Maître Couture supervise le travail des animateurs et instructeurs Canadien. Il retourne régulièrement à l’académie de son maître pour continuer sa propre formation. En 2021, il a été identifié par le fondateur du Hoshin Moosool, GM Lee Kwan Young comme l’un de ces successeurs officiels. Il est présentement au rang de professeur dans le système du GM Lee Kwan Young.
Serge Couture
Ceinture noire 4e dan« Connaître ne suffit pas. Il faut savoir appliquer. La volonté ne suffit pas. Il faut savoir agir. »
Ibrahim Traoré
Ceinture noire 2e dan« La connaissance donne le pouvoir, mais la force de caractère entraîne le respect. »
Jocelyn Taillon
Ceinture noire 1ère dan« Pour se connaître soi-même il faut s'étudier en action avec une autre personne. »
Philosophie
Pour mieux comprendre le Hoshin Moosool
Le Taoisme
Prenant racine dans les traditions et les croyances les plus anciennes, Son thème majeure en chinois est le dao. Pratiquement impossible à traduire en un seul mot, il signifie beaucoup de choses : Chemin, route, avenue, méthode, voie…
Le caractère chinois lui-même est énigmatique, il comprend 2 éléments :
- Le caractère shou (tête)
- Le caractère zhou (marcher ou aller)
Nous pouvons certes essayer de traduire sa signification par : savoir ou aller, ou tête en mouvement… Penser. Ce qui pourrait nous conduire à; Avancer avec sagesse… Nous n’avons pas la prétention de connaître la pleine signification, mais nous pouvons affirmer que la majorité serait d’accord avec cette analyse de premier niveau. Le taoisme nous ouvre les yeux face au principe de dualité dans tout.
Le EUM YANG, OU yin yang en chinois
Le eum yang est créé par deux forces à la fois opposées et complémentaires. Si le Eum est plutôt passif et calme, le Yang est actif et nerveux.
Les 8 trigrammes
Les 8 trigrammes ou PALGWE sont des symboles qui tiennent depuis toujours une grande importance pour la culture Coréenne. Juste en regardant le drapeau de la Corée nous pouvons témoigner de l’importance des 8 trigrammes pour le peuple Coréen. Le Taekwondo possède la série de forme des 8 palgwe. Le Hoshin Moosool lui, possède une série de 4 formes de Eum Yang. Ici, les forces circulaires (Eum) et directs (yang) sont en harmonies.
Oh Haeng (5 éléments)
les 5 éléments découlent directement de l’interaction des 2 grandes puissances que sont le Eum et le yang. Comme le mouvement du soleil et de la lune qui engendre les 4 saisons sur la terre. Le mouvement entre le eum et le yang pour les 5 éléments apporte différents cycles de créations ou de destructions. Les 5 éléments ou 5 phases sont respectivement appelés métal(geumso), eau (moul), bois(namou), feu(boul) et terre (jigou). Le système des 5 éléments ou 5 phases est applicable dans la vie de tous les jours de plusieurs manières. Son étude et sa mise en pratique vous aidera à trouver et maintenir l’équilibre. Le principe des 5 éléments est présent dans le Hoshin Moosool. Une série de 4 formes supérieures en porte d’ailleurs le nom. Plus l’on passe de temps à analyser la composition des techniques du Hoshin Moosool plus l’on s’aperçoit de l’influence du Taoisme dans sa création.
Le confucianisme
Le confucianisme est souvent incompris par les occidentaux. Souvent sa connaissance ne dépasse guère les messages cachés dans les biscuits chinois. Pourtant, la pensée confucéenne est très ancrée lorsque l’on aborde la hiérarchie des relations concernant les affaires humaines. Ce concept de hiérarchie sociale eut une profonde influence sur la culture asiatique et plus précisément, sur l’état d’esprit. Cette importance de la hiérarchie se retrouve partout, au sein de la famille, de l’entreprise, du gouvernement et de la nation. Dans un environnement traditionnel, le degré ou une personne peut exprimer son individualité est considéré comme un reflet de son pouvoir. Dans la chine impérial, seul l’empereur pouvait porter le jaune de la teinte impérial. Aujourd’hui, ces particularités se sont reflétées dans la vie quotidienne jusqu’à nos jours. C’est un code de conduite sociale bien élaboré et bien compris. Par exemple, l’invité d’honneur à un banquet est toujours assis le plus loin de la porte. Un hôte se doit d’offrir breuvages et amuse-gueules à un visiteur, et le visiteur est également censé refuser. L’hôte se doit d’insister, et finalement après 3 refus selon l’étiquette confucéenne, le visiteur cède et accepte l’hospitalité.
Cette hiérarchie est visible dans l’école martiale. Un élève ayant joint les rangs avant un autre sera considéré comme son grand frère. Plusieurs nominations familiales y sont, grand frère, petit frère, oncle… En début et fin de cours, les rangs s’alignent par ordre de grade de manière très ordonnée.
En coréen nous avons entre autres les appellations ; Gwan Jang Nim (Maître fondateur ou directeur), Sa Beum Nim (maître, priofesseur), Kyo Sa Nim (Assistant du maître, instructeur), Seun Bé (Aîné), Fou Bé (Cadet), Gui Tcho Ja (élève débutant), You Keup Ja (élève ceinture de couleur), You Dan Ja (élève ceinture noire), Go Dan Ja (élève ceinture noire supérieur, 6 Dan et plus) … Autant de termes que de positions hiérarchiques pour le bon ordre des choses selon l’étiquette confucéenne.
Le Bouddhisme
L’influence de la pensée bouddhiste est moins visible et tangible. Elle n’est pas ou n’est que très brièvement abordée. La pratique de la respiration consciente et de l’éveil à l’énergie qui nous parcourt et nous entoure rappel la pratique du Qi gong. Le fait de laisser les soucis de la vie courante à l’extérieur du Dojang (salle d’entraînement) lorsque l’on pratique, permet de libérer son esprit et de se détacher. Ne pas anticiper mais plutôt être en état d’éveil rappel le non penser, faire le vide... L’humilité présente du début à la fin de notre cheminement, est une forme de détachement face au sentiment matériel que peut procurer un grade ou un certificat.
Cours
et formations
Choisissez parmi les 3 options suivantes
Cours de groupe
Les cours de groupes de Hoshin Moosool sont donnés au dojang de Bois-des-Filion par maître Serge Couture.
Cours privés
Les cours privés et la majorité des formations d’animateur et d’instructeur sont donnés au centre de l’Union Canadienne de Hoshin Moosool.
Formation d'animateur et instructeur
Lors de ces formations, vous apprendrez les bases et également comment les enseigner.